In psihoterapie nu este deloc neobisnuit ca clinicianul sa se gaseasca pe terenul delicat – si foarte complicat – al „ judecatii negative de sine ”. Vina, catastrofizarea, un sentiment de autoeficacitate neclintit, stima de sine scazuta etc… sunt toate elemente demne de o atentie deosebita pe parcursul intregului proces terapeutic, dar cu atat mai mult in momentul evaluarii, deoarece este esential sa discernem daca si in ce masura aceste mecanisme pot cauza o parte (in contextul constructivist) din nucleul sensului personal al pacientului respectiv.
Intrand in specificul problemei, prima precautie de luat atunci cand vorbim despre stima de sine este sa nu discutam prea mult despre aceasta: pacientii sunt extrem de priceputi sa argumenteze ca greselile si esecurile lor sunt dovada de necontestat a faptului ca sunt esecuri. Mai mult, a insista pe argumente intortocheate nu ar elimina problema; stima de sine scazuta nu poate fi rezolvata prin incercarea de a obtine o mai buna stima de sine, de fapt singurul lucru de facut este sa incerci in orice fel sa anulezi, sa-l faci pe „judecatorul interior” mai suportabil.
Cum sa faceti fata unei stime de sine scazute?
Prin urmare, scopul nu este sa te judeci pozitiv, ci sa nu te mai judeci ! Cu toate acestea, pentru unii oameni poate fi orice, in afara de simplu. Dupa cum am mentionat anterior, cu totii avem tendinta de a urmari greselile personale in unele caracteristici intrinseci ale identitatii noastre . Si din acest motiv este o buna practica sa indemnam pacientii nostri sa inteleaga ca:
Noi judecam actiunile si nu oamenii.
O formula eficienta pentru a facilita acest proces ar putea fi:
“Ceea ce imi spui inseamna doar ca a fost o zi cu ghinion in care ai facut niste greseli. Dar de unde rezulta ca esti o persoana fragila sau lipsita de valoare?”
Acesta ar putea fi un mic exemplu de argument logic de utilizat. Fara a intra in meritele tehnicilor de disputa cognitiva (cititorul este referit la autorii GM Ruggiero si S. Sassaroli, 2013), esential este sa-l facem pe pacient sa inteleaga ca impulsul pentru imbunatatire trebuie cultivat prin concentrarea asupra judecatilor directionate referitoare la la actiuni bine definite . Evitarea autoevaluarilor globale si generalizate este esentiala, favorizand in consecinta consideratiile care se limiteaza la contexte si evenimente specifice.
Ce este acceptarea pozitiva neconditionata?
Acceptarea neconditionata de sine , potrivit lui Ellis, reprezinta punctul de sprijin pentru transformarea acelei negativitati insuportabile intr-o atitudine neutra si fara judecati. Din nou, Ellis, intr-una dintre cele mai recente lucrari ale sale, a examinat exact ceea ce el numeste mitul stimei de sine . Acesta din urma (Ellis, 2005) a propus o serie de maxime care vizeaza autoacceptarea neconditionata, care pot fi propuse si transmise pacientului in forma scrisa:
- Ca om nu este corect ca i se atribuie o singura evaluare globala, ci doar a unor aspecte.
- Ca fiinta umana, principala sa caracteristica este ca este falibil si unic.
- Ea este egala cu alti oameni in ceea ce priveste umanitatea impartasita, dar diferita in multe moduri specifice
- Cand te accepti neconditionat, gandesti logic si eviti erorile de generalizare.
- Acceptarea neconditionata de sine este strans legata de o filozofie flexibila si preferentiala.
- Cand se accepta neconditionat, emotiile ei sunt sanatoase, iar actiunile ei sunt constructive.
- Daca vrei cu adevarat sa faci un bilant asupra ta, gandeste-te la tine ca la o persoana utila, pentru ca esti o fiinta umana, vie, unica si in continua evolutie.
- Acceptarea neconditionata de sine promoveaza actiuni constructive si nu resemnare.
- Poti invata sa te accepti neconditionat, dar niciodata perfect, nici pentru toate timpurile si conditiile.
- Internalizarea acceptarii de sine neconditionate este dificila si necesita multa munca.
- Interiorizarea autoacceptarii neconditionate necesita putere si energie.
In vremuri mai recente, unul dintre cei mai mari sustinatori ai puterii terapeutice a acceptarii neconditionate a fost cu siguranta Marsha Linehan, cu DBT ( Dialectical Behavioral Therapy ) ei. Tratamentul lui a ajuns sa fie inradacinat predominant in acest concept. Dar curios este ca daca nu ar fi fost o intuitie stralucitoare a asistentului sau executiv la acea vreme, termenul „dialectic” nu ar fi intrat niciodata in istoria psihoterapiei. Dupa cum explica autoarea in biografia ei „ A Life Worth Living ” (2021):
[…] Dialectica permite coexista contrariilor: poti fi slab si puternic in acelasi timp, poti fi fericit si, de asemenea, trist. In viziunea dialectica asupra lumii, totul este intr-o stare constanta de schimbare. Nu exista adevar absolut, nici macar adevar relativ; nu exista nimic absolut corect sau gresit. Adevarul evolueaza in timp. Valorile considerate valide in trecut pot sa nu fie valabile in prezent. Dialectica este procesul de cautare a adevarului la un moment dat, bazat pe sinteza contrariilor.
Cu alte cuvinte, acel echilibru intre acceptare si schimbare care este atat de indispensabil pentru client, mai ales in DBT dar nu numai. Mai mult, Marsha Linehan, poate din cauza predilectiei ei pentru „pacientul dificil”, credea ca acesta din urma nu ar beneficia suficient de pe urma invatarii simplei „acceptare ”, asa ca a considerat ca este necesar sa defineasca ceea ce va numi mai tarziu „ acceptare ”. radical .”
Sa vedem cum difera:
[…] Acceptarea inseamna a recunoaste sau a lua nota de fapte care sunt adevarate, a evita sa se opuna realitatii cuiva (si sa cedeze in fata izbucnirilor de furie). Acceptarea radicala inseamna acceptarea completa, cu mintea, inima si trupul – a accepta ceva din adancul sufletului, a te deschide pentru a experimenta realitatea asa cum este ea intr-un moment dat.
In lumina acestor cuvinte putem intelege rolul central jucat de spiritualitate pentru dezvoltarea acestui tratament (care a devenit una dintre metodele cu cei mai mari indici de eficacitate dovedita) precum si, in general, pentru viata extraordinara a acestui cercetator. presarat cu numeroase dificultati, desi imbogatit de multe premii.
In acest cadru, acceptarea radicala transforma substantial acceptarea prin plasarea ei la un nivel superior, remarcandu-se prin caracterul sau holistic, unitar, in concordanta cu acea viziune asupra lumii (si in consecinta a omului care traieste acolo) de matrice orientala care, printre alte lucruri, atribuie o buna parte din suferinta umana atasamentului, identificarii cu obiectul dorintelor noastre, suferinta de care ne putem distanta datorita folosirii unor practici, precum mindfulness- ul din ce in ce mai popular .
